Abstract :
[fr] Nombreux sont ceux qui persistent à renvoyer les prétentions de l’économie solidaire à de douces utopies irréalistes. Mais nous laisserons à leur cynisme les économistes les plus orthodoxes qui restent persuadés qu’il est logique que le monde politique se soumette aux plans économiques des banques sous couvert de nécessité (la Grèce, démolie par les cures d’austérités successives imposées par la BCE en sait quelque chose). Car dans ce chapitre nous aimerions montrer que l’économie solidaire, à titre de programme économique global n’a jamais été une vue de l’esprit. Une telle restitution de l’économie à la société civile a en effet déjà été envisagée et expérimentée par une mouvement politique sérieux, qui connut un certain succès au milieu du19e siècle, époque à laquelle l’organisation capitaliste de la société n’avait pas encore atteint le pouvoir hégémonique qui est le sien aujourd’hui, que ce soit en Europe ou outre-Atlantique (Schneiberg, 2007). Il s’agit du socialisme libertaire qui, à l’instar de l’économie solidaire contemporaine, ne visait pas tant la disparition de toutes formes de coordination politique et économique à un échelon supra-local (qui bien souvent pris pour le meilleur et pour le pire la forme « État ») que la fin du capitalisme.
Si donc l’ordre capitaliste du monde reste solidement installé, il semble aujourd’hui que des traces de renaissance de cet élan libertaire se font identifiables. Nous tâcherons de discerner dans un premier temps l’économie libertaire qui a émergé au 19e Siècle afin d’apprécier le parallèle possible. Nous montrerons qu’elle repose à l’époque sur quelques grands idées qui restent assez facilement discernables aujourd’hui au sein des structures et réseaux d’économie solidaire contemporaines : autogestion, propriété collective des moyens de production, participation politique, etc. Dans un deuxième temps, nous tâcherons de montrer comment une réflexion sérieuse sur le socialisme libertaire ne peut se déprendre d’une question déjà cruciale à l’époque : quelle place concéder à l’Etat ou à une quelconque forme d’organisation collective qui s’y rapporte. Nous chercherons alors à indiquer qu’une problématisation sérieuse de cette redéfinition d’une forme fédérative et radicalement démocratisée s’avère urgente dans la pensée libertaire.
Car en effet, si tant est que l’on parvienne à abattre toute forme de pouvoir étatique dans une société libertaire radicalement démocratisée, encore faudra-t-il réfléchir à comment organiser la production économique et coordonner des régions, voire des localités qui, à l’échelon régional ou fédéral, n’ont pas toutes les mêmes ressources naturelles ou humaines pour produire le même genre de richesses ou de biens nécessaires à la vie humaine en général. Un degré minimal d’organisation économique à grande échelle doit être pensé et réfléchi, ce qui bien souvent fait défaut dans la théorie anarchiste, souvent concentrée sur le niveau local de la production (la coopérative) ou de l’organisation politique (la démocratie directe et non représentative dans la commune) (Bakounine, 1973). Or à notre sens, certaines politiques publiques à grande échelle peuvent rimer avec ce degré plus général de coordination si l’on accepte de concéder également à l’organisation fédérale (qu’on l’appelle État ou fédération) le rôle de les coordonner pour assurer échanges et redistributions des richesses produites localement par des coopératives ou des associations interdisant l’accumulation du capital.
Dans une troisième partie, nous prendrons le temps de qualifier plus avant les rapports que pourraient entretenir un État radicalement démocratisé et fédéralisé avec l’économie solidaire, sachant qu’il n’est plus aujourd'hui suffisant de renvoyer la réflexion sur l’organisation économique d’une société à l’au-delà d’une révolution potentielle. Plusieurs dangers guettant le renouveau du socialisme libertaire au cœur même des pratiques associationnistes seront alors épinglés. Enfin, en guise de conclusion, nous tâcherons de montrer qu’à moins de se défaire d’une conception iréniste des rapports sociaux reposant sur la conviction qu’il existerait une nature humaine foncièrement bonne susceptible d’être redécouverte en deçà de la réification des individus (par le capitalisme et l’État), ces menaces pesant sur la théorie libertaire pourraient bel et bien avoir raison d’elle.
