Configurando los territorios de pueblos en aislamiento voluntario: cómo hacer participar a un público oculto?

El problema que nos preocupa es la participación de las comunidades locales en los
procesos de delimitación, demarcación y gestión de las áreas protegidas. Estos procesos
comparten algunas características: se relacionan la conservación biológica y la cultural, se
propone el desarrollo sostenible, son procesos científicamente informados y abiertos a la
participación de las poblaciones concernidas. Pero, de qué forma es posible cumplir con los
objetivos de la gestión participativa, si las poblaciones concernidas de los territorios en
cuestión son “pueblos en aislamiento voluntario”. Algunos Estados de América latina han
creado zonas intangibles, por ejemplo, la Zona Intangible Tagaeri-Taromenane, implantada
en 1999 en la Amazonía ecuatoriana. Estas iniciativas pueden ser una solución, pero han
provocado a su vez preguntas como: ¿quién debe respetar los límites de estas zonas, la
sociedad nacional y/o los “pueblos ocultos”, que los desconocen por completo?
El caso del Ecuador y sus pueblos en aislamiento voluntario se replica en varios países que
confluyen en la Amazonía y el Gran Chaco. Frente a este problema, los científicos
(geógrafos, antropólogos, ingenieros, etc.) y los movimientos indígenas (la CONAIE en El
Ecuador, por ejemplo) tienden a convertirse en representantes de los “silenciosos pueblos”.
En este contexto, el argumento es que en la configuración de los territorios de pueblos en
aislamiento, los científicos y los movimientos indígenas compiten por ser representantes
legítimos de los “pueblos ocultos”.
De un punto de vista metodológico, analizamos la acumulación progresiva de conocimientos
sobre los pueblos en aislamiento voluntario. Esto lo hacemos a partir del primer Encuentro
Internacional sobre los Pueblos Indígenas Aislados de la Amazonía y el Gran Chaco (2005),
y de las comunicaciones y redes que se han producido en consecuencia. Movilizamos la
sociología de la traducción (Actor Network Theory), para comprender cómo se estabiliza la
identidad de territorios y de seres humanos en medio de negociaciones y conflictos entre el
“mundo científico” y el “mundo indigenista”.
Concluimos, por una parte, que los mundos “científico” e “indigenista” movilizan útiles de
naturaleza similar para representar los territorios y los pueblos ocultos: narraciones,
fotografías, huellas y “trofeos de guerra” (lanzas, por ejemplo). Sin embargo, durante esta
“competencia” se construye, a múltiples niveles, la identidad de todas las entidades que
entran en juego, incluyendo la de los científicos e indigenistas mismos