No document available.
Abstract :
[fr] Les recherches sur la nature du phénomène hypnotique ont engendré une querelle théorique qui ne cesse de se répéter entre les défenseurs d’un état de conscience spécifique et les défenseurs d’un jeu de rôles : face à ce constat, la leçon de l’histoire de l’hypnose pourrait bien être de nous pousser à prendre garde à la manière dont les preuves empiriques et l’ontologie implicite de la recherche s’entremêlent (Vandenberg, 2010). Dans ce contexte, on a pu solliciter naguère, mais de manière isolée, la phénoménologie sartrienne de l’imagination comme ressource pour une compréhension du phénomène hypnotique où la mauvaise foi fournit un cadre anthropologique au rapport intersubjectif créé entre l’hypnotiseur et l’hypnotisé (Beshai, 1974). Cette piste d’analyse assume un lien qui s’est historiquement établi entre l’imagination et l’hypnose à travers les théories de la suggestion (Terhune & Oakley, 2020). Pour ma part, je chercherai à montrer comment la conception analogique de l’imagination chez Sartre peut éclairer une théorie constructiviste de la suggestibilité hypnotique.
En effet, dans L’Imaginaire (1940), Sartre définit la conscience imageante comme la visée d’un objet absent, non pas comme une « non-intuition » mais plutôt comme l’intuition d’un irréel. Sur ce point, on peut considérer que l’imagination sartrienne n’est jamais intuitive au sens où elle l’est chez Husserl par la saisie de contenus sensibles immanents (Flajoliet, 2021). Or, ce refus du remplissement intuitif n’est pas un effet du rationalisme de Sartre mais plutôt d’un romantisme dont on découvre toute l’importance dans la psychologie de l’imagination élaborée dans son mémoire de fin d’études (1927) où certains éléments de sa doctrine de la dégradation du savoir en image sont esquissés.
Dans ce texte de jeunesse, Sartre réfute l’existence d’une pensée sans images en généralisant l’activité symbolique de l’esprit à toute la pensée. Ce faisant, il invente une distinction originale entre images enveloppantes et images enveloppées, les secondes donnant une forme concrète et particulière aux raisonnements à partir de l’orientation schématique fournie par les premières. Armé de cette distinction, Sartre s’intéresse à la manière dont certaines images mentales servent à produire une « Erlebnis d’évidence », le sentiment d’une nécessité face à une donnée qui n’est pourtant que factuelle. Cela lui permet d’expliquer comment « l’affectif peut créer l’évidence » à travers les phénomènes d’auto-persuasion où la conscience risque de se duper elle-même dans le choix des images qu’elle crée pour comprendre le monde. Plus largement, toute proposition sur la vie mentale lui apparaît toujours comme un point de vue imagé, une métaphore : l’image, « substitut de la perception », est aussi l’instrument de l’intuition philosophique, c’est-à-dire « le substitut de ce que le philosophe ne verra jamais », et « tout système philosophique est la construction d’une réalité ».
Dans quelle mesure ces thèses de jeunesse rencontrent-elles certaines lignes de l’épistémologie constructiviste, en particulier la théorie de la cognition incarnée (embodiment) défendue par Lakoff et Johnson (1986) dans leur analyse du rôle des métaphores dans la vie quotidienne ou encore l’approche pragmatiste et communicationnelle de Thierry Melchior selon laquelle l’hypnose permet de « créer le réel » (2008) ?
